黄宗贤，字诚甫，号致斋，宁波人，正德九年（1514）进士，官至兵部侍郎，王阳明的学生。

语出《论语·公冶长》：“子谓子贡曰：‘女与回也孰愈？’对曰：‘赐也何敢望回？回也闻一以知十，赐也闻一以知二。’”意为孔子对子贡说：“你和颜回，哪一个强些？”子贡答道：“我怎敢和颜回相比？他听到一件事，可以推演知道十件事；我听到一件事，只能推知两件事。”

【20】颜子不迁怒，不贰过，亦是有未发之中始能。

【译文】颜回不迁怒别人，不犯同样的过错，只有做到“未发之中”的人才能如此。

语出《论语·雍也》：“哀公问：‘弟子孰为好学？’孔子对曰：‘有颜回者好学，不迁怒，不贰过。不幸短命死矣！今也则亡，未闻好学者也。’”

【21】“种树者必培其根，种德者必养其心。欲树之长，必于始生时删其繁枝；欲德之盛，必于始学时去夫外好。如外好诗文，则精神日渐漏泄在诗文上去，凡百外好皆然。”又曰：“我此论学是无中生有的工夫。诸公须要信得及，只是立志。学者一念为善之志，如树之种，但勿助勿忘，只管培植将去，自然日夜滋长，生气日完，枝叶日茂。树初生时，便抽繁枝，亦须刊落，然后根干能大。初学时亦然。故立志贵专一。”

【译文】“种树必须培植好它的根，培养德性必须涵养本心。想要树木生长，必须在它开始生长的时候删剪繁密的枝条；想要道德高尚，必须在开始求学的时候摒弃外在的一些喜好。比如喜好吟诗作文，精神就日益倾放到吟诗作文上面去了，其他的外在喜好都是这样。”先生又说：“我这一番讨论治学，是无中生有的工夫。你们要是相信，就是去确立志向。学者一心想着为善，就如树木的种子，只要不刻意助长，不要遗忘，只是去做培养的工夫，自然日夜生长不息，生机日益充实，枝叶日益茂盛。树木刚开始生长的时候，就是长出了繁密的枝叶，也要裁剪掉，然后树根和树干才能长大。刚开始治学的时候也要如此。所以立志贵在专一。”

【22】因论先生之门，某人在涵养上用功，某人在识见上用功。先生曰：“专涵养者，日见其不足；专识见者，日见其有余。日不足者日有余矣；日有余者日不足矣。”

【译文】讨论先生的门人中，哪些人在涵养上用功，哪些人在知识见闻上用功。先生说：“专门涵养本心的人，每天都看到自己的不足；专心于知识见闻上的人，每天都看到自己有余。每天看到自己不足的人会一天天充裕，而每天看到自己有余的人会一天天损耗。”

【23】梁日孚问：“居敬穷理是两事，先生以为一事，何如？”先生曰：“天地间只有此一事，安有两事？若论万殊，礼仪三百，威仪三千，又何止两？公且道居敬是如何？穷理是如何？”曰：“居敬是存养工夫，穷理是穷事物之理。”曰：“存养个甚？”曰：“是存养此心之天理。”曰：“如此亦只是穷理矣。”曰：“且道如何穷事物之理？”曰：“如事亲，便要穷孝之理；事君，便要穷忠之理。”曰：“忠与孝之理，在君亲身上？在自己心上？若在自己心上，亦只是穷此心之理矣。且道如何是敬？”曰：“只是主一。”“如何是主一？”曰：“如读书，便一心在读书上，接事，便一心在接事上。”曰：“如此，则饮酒便一心在饮酒上，好色便一心在好色上，却是逐物，成甚居敬功夫？”日孚请问。曰：“一者天理。主一是一心在天理上。若只知主一，不知一即是理，有事时便是逐物，无事时便是着空。惟其有事无事，一心皆在天理上用功，所以居敬亦即是穷理。就穷理专一处说，便谓之居敬；就居敬精密处说，便谓之穷理。却不是居敬了，别有个心穷理，穷理时，别有个心居敬。名虽不同，功夫只是一事。就如《易》言‘敬以直内，义以方外’。敬即是无事时义，义即是有事时敬，两句合说一件。如孔子言‘修己以敬’，即不须言义。孟子言‘集义’，即不须言敬。会得时，横说竖说，工夫总是一般。若泥文逐句，不识本领，即支离决裂，工夫都无下落。”问：“穷理何以即是尽性？”曰：“心之体，性也，性即理也。穷仁之理，真要仁极仁。穷义之理，真要义极义。仁义只是吾性，故穷理即是尽性。如孟子说充其恻隐之心，至仁不可胜用，这便是穷理工夫。”日孚曰：“先儒谓‘一草一木亦皆有理，不可不察’，如何？”先生曰：“夫我则不暇。公且先去理会自己性情，须能尽人之性，然后能尽物之性。”日孚悚然有悟。

【译文】梁日孚问：“居敬穷理是两件事，先生以为是一件事，为什么？”先生说：“天地间只有这一件事，哪里有两件事？如果讲具体差异，礼仪有三百，威仪有三千，又何止两个？你且说说看居敬是什么意思？穷理又是什么意思？”梁日孚说：“居敬是存养的工夫，穷理是穷究事物的道理。”先生说：“存养什么呢？”梁日孚说：“存养本心所蕴含的天理。”先生说：“这样也就是穷理而已。”先生反问：“怎么穷究事物的道理呢？”梁日孚说：“比如侍奉父母，就是要穷尽孝顺的道理；侍奉君主，就是要穷尽忠诚的道理。”先生说：“忠与孝的道理，是在君主和父母身上？还是在自己心中？如果在自己心中，也只是穷究这个心的道理罢了。你且说什么是敬呢？”梁日孚说：“敬就是主一。”先生问：“什么是主一？”梁日孚说：“比如读书，就一心在读书上，处理事物，就一心在处理事物上。”先生说：“按照这种说法，那么喝酒就一心在喝酒上，喜好美色就一心在喜好美色上，这是追逐外物，哪里是什么居敬的工夫？”梁日孚请问。先生说：“一就是天理。主一是一心在天理上。如果只知道主一，不知道一就是天理，有事的时候就是追逐外物，没事的时候就是空想。只有当有事没事时，都一心在天理上下功夫，所以居敬也就是穷理。从穷理的专一特点而言，就称之为居敬；从居敬的精深特点而言，就称之为穷理。不是做到居敬了，另外有一个心去专门穷理，穷理时，又另外有一个心居敬。名称虽然不同，工夫就是一个。比如《周易》所说的‘敬以直内，义以方外’。敬就是没有应对事务时‘义’的状态，义就是处理事务时‘敬’的状态。两句话合起来只讲一件事。如孔子讲‘修己以敬’，就不必再讲义。孟子讲‘集义’，就不必再讲敬。理解了，随便怎么讲，工夫都是一样的。如果拘泥于文词，不得要领，就会支离破碎，工夫都没办法落实。”梁日孚说：“穷理怎么就是尽性呢？”先生说：“心的本体就是性，性就是天理。穷究仁的道理，就是要仁完全体现为仁，穷究义的道理，就是要义完全实现为义。仁义就是我的本性，所以穷理就是尽性。如孟子所说的‘扩充恻隐之心，可以达到仁德用不完的状态’，这就是穷理的工夫。”梁日孚说：“程颐讲的‘一草一木亦皆有理，不能不考察’，这句话怎么样？”先生说：“我就没有那么多空闲。你暂且先去体会自己的本性，必须先穷尽人的本性，然后才能穷尽事物的本性。”梁日孚猛然领悟。

梁焯（1483—1528），字日孚，南海人，官至兵部职方司主事，王阳明的学生，他和薛侃等一起为阳明心学在岭南的传播与发展做出了贡献。

语出《周易·坤卦·文言》，意为君子持敬以使内心正直，处事合宜以对外公正。

语出《论语·宪问》：“子路问君子。子曰：‘修已以敬。’”

语出程颐，见《河南程氏遗书》卷十八。